Friday, January 17, 2014

ස්තී‍්‍ර විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙර…

ස්තී‍්‍ර විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙර…


Rate This

ස්ත‍්‍රී විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙරලාංකේය තිස් වසරක යුද්ධය නිමා වූයේ එතෙක් පැවති කතිකාමය ලෝක දැක්ම පවා ව්‍යුහාත්මක පරිවර්තනයකට ලක්කරමිනි. බහුවිධ පීඩිත විමුක්තීන්ගේ අරගල සන්දර්භයන් පවා නව සුසමාදර්ශී විතැන්වීමක් ඉල්ලා සිටින ඛණ්ඩනීය ඓතිහාසික නිමේෂයක් ලෙසට මෙම මොහොත හඳුනා ගත හැක. මෙම මොහොත වනාහි නව කතිකා, නව මතවාද, නව දේශපාලන බලවේග ගොඩ නැගීම වෙනුවෙන් එතෙක් පැවති කතිකාමය පොළොව පරිවර්තනීය පෙරළියකට ලක්කර තිබෙන අවස්ථාවක් ලෙස ද හැඳින්විය හැක. පීඩිත විමුක්ති දේශපාලන අර්ථයෙන් ගත් විට ස්තී‍්‍ර දේශපාලනයටද මෙම සුවිශේෂී අවස්ථාව අදාළ වේ. පැරණි ස්තී‍්‍රවාදී කතිකා වෙනුවට නව කාල අවකාශ නිමේෂය සංයුක්තව වටහාගත් නව අරගල ව්‍යවහාරයන් ගොඩනැගීමේ අවධියකට අපි සේන්දු වී ඇත්තෙමු. එවැනි නව ස්තී‍්‍ර විමුක්ති කතිකාවන් ගොඩනැගීමේ ප‍්‍රවේශයක් සඳහා පළමුව ස්තී‍්‍රන්ගේ සමාජය නියෝජනය පිළිබඳව වන ලාංකේය පුරා කතාව වටහා ගැනීම අත්‍යාවශ්‍යව ඇතැයි මම සිතමි. මේ සටහන යනු එම දීර්ඝ කාර්යය සඳහා වන මුල පිරීමක් ලෙස ද හැඳින්විය හැක.


ඉතිහාසය දෙස හැරී බැලීමේදී අපට දෘශ්‍යමාන වන සත්‍යය වන්නේ සමාජය යනු ගොඩනැංවීමක්ය යන්නයි. මෙය අතීතයේ සිට වර්තමානය දක්වා අඛණ්ඩව ගලා ආ ප‍්‍රවාහයක් නොවන අතර එය ඛණ්ඩනීය නිමේෂයන්ට අභිමුඛ වී නිර්මාණය වන හා නැවත නිර්මාණය කළ හැකි පාර්ශවීය ගොණුවක් ලෙස හැඳින්විය හැක. සමාජය පවතින යථාර්තයක් බවට පත් කරන්නේ සමාජ ව්‍යාපාර සංවිධාන හා විවිධ අරගලයන්ගේ භෞතික මැදිහත් වීමෙනි. සමාජය යනු විය හැකි හෝ නොවිය හැකි දෙයක් වන්නේ බල ආධිපත්‍යයේ ප‍්‍රතිඵලයක් ලෙසය. සමාජය නිරතුරුව වෙනස්වන අතර එය ගොඩනැංවීම දේශපාලන කාර්යයකි.


ඒ අනුව යම් සමාජයක සිටින ස්ත‍්‍රිය ගැන පවතින අදහස් පද්ධතිය අපට තේරුම් ගත හැක්කේ එම සමාජයේ ගොඩනැංවීමක් ලෙසයි. ශිෂ්ටාචාරයක් ගොඩනැගීමේදී කර්තෘකයන්ට මුණ ගැසෙන ප‍්‍රධාන ප‍්‍රශ්නය වන්නේ ස්ත‍්‍රිය යනු කුමක්ද යන්නයි. මනෝ විශ්ලේෂණයට අනුව ෂාක් ලැකාන් අදහස් කළේ ”ස්ත‍්‍රිය යනුවෙන් දෙයක් නොපවතී” යන්නයි. ඉන් ගම්‍ය වන්නේ ස්ත‍්‍රියක් වනවා යන්නෙහි ඒකාර්ථ සංකල්පයක් නොමැති බවයි. එනම් ස්ත‍්‍රීත්වයේ සාරයක් නොපවතින බවයි. මානසිකය තුළ ස්ත‍්‍රිය පිළිබඳව කලින්ම සැලසුම් කරන ලද නිරූපනයක් ඇත්තේ නැත. ඒ නිසා ස්ත‍්‍රීමය අනන්‍යතාවයේ ස්ථානයේ පවතින්නේ හිස් ඉඩකි.


ස්තී‍්‍ර විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙර... 01පශ්චාත් යටත් විජිතකරණයට පෙර ලාංකේය ස්ත‍්‍රිය සංකල්ප ගත කර ඇති ආකාරය අප පළමුව විමසා බලමු. පූර්ව යටත් විජිත සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයේ උද්යෝගිමත් ප‍්‍රකාශකයා වන අනගාරික ධර්මපාල විසින් සිංහල බෞද්ධයා පුවත්පතේ ස්ත‍්‍රිය පිළිබඳ මෙවැනි සටහනක් කර තිබේ.


‘‘ජපන් ස්ත‍්‍රීන්ට සමාන කරන්නට ලෝකයේ තවත් ස්ත‍්‍රීන් කොටසක් නැත. ජපන් රටට ගිය යුරෝපීය ශාස්ත‍්‍රඥයන් විසින් ලියන ලද ජපන් රට සම්බන්ධ ග‍්‍රන්ථවල ජපන් කුල ස්ත‍්‍රීන්ගේ ගුණ වර්ණනා කර තිබේ. දෙවෙනි ශ්‍රේණියේ බුරුම ස්ත‍්‍රීන් තැබිය හැකියි. ස්වකීය ශරීරය පවිත‍්‍ර කර ගැනීම ජපන් සහ බුරුම ස්තී‍්‍රන්ගේ ද දඹදිව ආර්ය කුල ස්තීන්ගේ ද ශ්‍රේෂ්ඨ අංගයකි. සැමදාම උදේට ස්නානය කිරීම, ඇඳ තිබෙන වස්ත‍්‍ර සෝදා පවිත‍්‍ර කර ගැනීම දඹදිව ආර්ය ජාතික ස්තී‍්‍රන්ගේ චාරිත‍්‍රයකි. අපවිත‍්‍ර ශරීරයෙන් අපවිත‍්‍ර වස්ත‍්‍ර හැඳ අපවිත‍්‍රව සිටීම සිංහල ස්තී‍්‍රන් විසින් චාරිත‍්‍රයක් කරගෙන තිබේ.’’

 - සිංහල බෞද්ධයා (සි.බෞ.1923/3/10) -


ධර්මපාල නූතන ශිෂ්ට කරන ව්‍යාපෘතිය තුළ සිංහල ස්වදේශිකයා සංකල්ප ගත කර තිබුණේ අශිෂ්ට පැවැත්මක් ඇත්තකු ලෙසත් ඔහු හෝ ඇය සිංහල බෞද්ධ අනන්‍යතාවය බවට ඔසවා තැබීම සඳහා නූතන ශික්ෂණ යාන්ත‍්‍රණයට ඔවුන්ව ලක් කළ යුතු බවත්ය. ස්ති‍්‍රය පිළිබඳව ධර්මපාලගේ වටහා ගැනීම තුළ ඔහුගේ පුළුල් ව්‍යාපෘතිමය ස්වභාවය හඳුනා ගත හැක. විශේෂයෙන්ම දඹදිව ආර්ය ජාතික ස්ති‍්‍රයගේ පවිත‍්‍ර චාරිත‍්‍ර ලෙස ඔහු අතීතකාමීව හඳුනා ගන්නා ලක්ෂණ යනු බි‍්‍රතාන්‍ය යටත් විජිත ශිෂ්ට කරන ව්‍යාපෘතියේම පසු ආවර්තිත ප‍්‍රතිඵලයකි. ඉංග‍්‍රිසි සමාජයේ ප‍්‍රකට වික්ටෝරියානු සදාචාරාත්මක සංස්කෘතික ලක්ෂණ සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතික ව්‍යාපාරය සමග නව ආකාරයකින් සුසම්බන්ධ කළ අනන්‍යකරණ මුහුණුවරක් ස්ත‍්‍රිය පිළිබඳව ඉහත ධර්මපාල ප‍්‍රවාදයෙන් හඳුනා ගත හැක.


සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතික ව්‍යාපාරය ගොඩ නැගුනේ බි‍්‍රතාන්‍ය ශිෂ්ටකරණ යටත් විජිත ව්‍යාපෘතිය සිය හීනමාන අනෙකා කර ගනිමින් බව පෙනේ. ස්ත‍්‍රිය පිළිබඳව ගොඩනැගෙන කතිකාවට පවා මෙම ස්වභාවය අදාළ වේ. නිදසුනකට මිෂනාරි පාසල් දෙස බලා සිංහල බෞද්ධ පාසල් ගොඩනැගුවා සේ බි‍්‍රතාන්‍ය වික්ටෝරියානු සදාචාර ඇගයුම අනුවර්තනය කර ගනිමින් නව සිංහල බෞද්ධ ආර්ය ස්ත‍්‍රියක් පිළිබඳව රූපණයක් ගොඩනගණු ලැබිණි. ඒ අනුව ශිෂ්ට ආර්ය ස්ති‍්‍රය සැබවින්ම කලින් සිටියා නොව ඊනියා බි‍්‍රතාන්‍ය ශික්ෂිත ස්ත‍්‍රිය අනෙකා කර ගනිමින් ගොඩනැගූ පසු ආවර්තිත ස්ත‍්‍රී කතිකාවක් බව පෙනේ. පශ්චාත් යටත් විජිත ජාතික රාජ්‍යයේ බොහෝ අංගෝපාංගවල ඇති දෙබිඩි මුහුණුවරෙහි ආරම්භක අඩංගුව මෙම යටත් විජිත විරෝධී සංස්කෘතික ව්‍යාපාර තුළ දැකිය හැක. වත්මන් ලාංකේය පවුල, ස්තී‍්‍ර පුරුෂ සම්බන්ධය නියෝජනය වී ඇති ආකාරය හඳුනා ගැනීමේදී මෙම යටත් විජිත සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයේ ආරම්භක මුහුණුවර වටහා ගත හැක.


ස්තී‍්‍ර විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙර... 02පශ්චාත් යටත් විජිතකරණයෙන් පසු ලාංකේය ස්ත‍්‍රිය යනු වික්ටෝරියානු සදාචාරාත්මක සංස්කෘතික ලක්ෂණ සහ ඉංග‍්‍රීසි සමාජ ලක්ෂණ ම වෙනත් ආකාරයකින් සන්ධාන ගත කළ සිංහල බෞද්ධ ශිෂ්ටකරණ උපාංග අතර වූ දෙමුහුම් සමාජයීය නිමැවුමක් වී තිබෙයි. වත්මන් ලාංකේය පවුල තුළ ස්ත‍්‍රී පුරුෂ සම්බන්ධයේ මුහුණුවර සුවිශේෂී පැවැත්මක් ලෙස පෙන්නුම් කෙරේ. වත්මන් ලාංකේය පවුල යනු මෙම ස්ත‍්‍රී පුරුෂ සම්බන්ධයයි. පවුල් සංස්ථාව තුළ සිටින විෂම ලිංගික පුරුෂයා පවුල තුළ අතීශය විනීත වන අතර ස්ත‍්‍රිය ලැජ්ජා බයට හැදී ඇත. මොවුන් පාසල, ආගමික සංස්ථා තුළ ශිෂ්ට සම්පන්න පිනට දහමට ලැදි පිරිමින් හා ගැහැණුන් ලෙස හඳුනා ගැනේ. එම සංස්ථාවන් රාජ්‍යයට බද්ධ වූ විට එතෙක් පැවති ජාතික සදාචාරය ලෙස මේ තත්ත්වය පෙන්නුම් කෙරේ. 1977 විවෘත ආර්ථිකයත් සමග ඊනියා සමාජ පරිකල්පනය සුණු විසුණු වී ගිය අතර පවුල තුළ සැදුණු ශිෂ්ට පිරිමියා සමාජය තුළ දී වල් ඌරෙකු ලෙස පෙනී යන්නට විය. විවෘත වෙළඳපොළ හමුවේ සමාජය උඩු යටිකුරු වී වෙළඳපොළ, විලාසිතා කඩ, වෙළද මාධ්‍ය ආදිය නිර්මාණය වී තිබෙද්දී විනීත පිරිමියා සහ ගැහැණිය ඉහත වෙළඳපොළට පවුල තුළින් මුක්ත කෙරිණි. පවුල තුළදී ගැහැණුන් දෙස ඇස් කොණින් වත් නොබලන වත්මන් ලාංකේය තරුණයන් මග තොටේදී රාගාධික ඇස් ගැහැණු ශරීරයට හෙළමින් පශ්චාත් භාග මිරිකන තත්ත්වයට පත්වන්නේ ඉහත තතු යටතේය. වෙළඳ ශරීරයකට සාම්ප‍්‍රදායික සංකල්ප මුහු වූ විට නිර්මාණය කෙරෙන වියවුල අපට මග තොටේදී භුක්ති විඳිය හැකිය. පවුල තුළ සිරවී ඒකාකාරී ජීවිත ගත කරන ගැහැණුන්ව, නොදන්නා වෙළඳපොළ විසින් උරාගත් විට සංකීර්ණ වසඟකාරී ගැහැණියක් නිර්මාණය වේ. වත්මන් ගැහැණුන් සහ පිරිමින් අතර සම්බන්ධතාවය යනු මෙම දෙබිඩි පුරුෂයා සහ වසඟකාරී ස්ති‍්‍රය අතර වන මුණගැසීමකි.


1977 ට පෙර ලාංකේය සමාජය තුළ ස්ත‍්‍රිය යනු කුමක්ද යන්නට සාපේක්ෂ අර්ථයක් තිබුණි. ඇය පිළිබඳ අනන්‍යතාවක් නිර්මාණය වී තිබුණි. උදාහරණයක් ලෙස පේ‍්‍රක්‍ෂකාගාරයක් ඉදිරිපිට නාට්‍යකරුගේ පෙළට යටත්ව පසුබිම් සංගීතය, ආලෝකකරණය හා වේෂ නිරූපනය හරහා වේදිකාවක් මත අභිනයන් දක්වන ස්ත‍්‍රියක අපි නිළියක් ලෙස හදුන්වමු. එහෙත් පේ‍්‍රක්‍ෂකාගාරය හිස්වී පසුබිම් සංගීතය, ආලෝකකරණය නොමැතිව, නාට්‍යකරුවා සහ වේෂ නිරූපන ශිල්පියා රඟහලෙන් පලාගොස් ඇති විටක ඇය වේදිකාව තුළ දක්වන අභිනයේදී නිළියක යන අනන්‍යතාවය ඇයට හිමි වේද? 77න් පසු ලාංකේය ගැහැණිය පමණක් නොව ලාංකේය පිරිමියා ජාතිය, ආගම, සංස්කෘතිය ආදී සියලූ අවකාශයන් මේ ඉරණමට ගොදුරු විය. අනන්‍යතාවයක් නිර්මාණය වන්නේ සමාජ සංඝටක නිශ්චිත කාල අවකාශයක රඳවන ඒකාබද්ධ වීම හරහායි. 77ට පෙර ලාංකීය ගැහැණියගේ අර්ථය ගොඩනැගුණේ ධර්මපාල චින්තනය සමඟ මුහු වූ බි‍්‍රතාන්‍ය සදාචාර දහම, රාජ්‍යය සහ පවුල අතර ක‍්‍රියාත්මක වූ සාමූහික පවුලේ අදහස්, කෘෂිකාර්මික ජීවන රටාව, ගල් ගැසුණු සංස්කෘතික ලක්ෂණ අතර පැවති සම්බන්ධය හා වෙනස්කම් අනුවයි. ඇය ගැන නිර්මාණය කෙරුණු මෙම අනන්‍යතාවය ඇය විසින් බාර ගැනුණි. ඒ අවධියේ ගැහැණිය විවාහයට පෙර ලිංගික සම්බන්ධතා නොපැවැත්විය යුතු, කන්‍යාභාවය ආරක්ෂා කළ යුතු කෙනෙකු ලෙස සැලකිණි. යම් හෙයකින් එය බිඳ වැටුණ හොත් ඇය සිය දිවි නසා ගැනීමට යොමු වීමකට පවා පෙළඹේ. ඉන් අදහස් කෙරෙන්නේ සමාජය තුළින් ඇයට ලබා දුන් අනන්‍යතාවය ඇය විසින් බාරගත් බවයි. ඊට අදාළ වේදනා විරෝධයන් සියල්ල අනන්‍යතා බාර ගැනීමේ ප‍්‍රතිඵලයන් වේ. පවුල රැුකගැනීම, චරිතවත් ලෙස ජීවත් වීම, ලිංගික ජීවිතය සැඟවීම, රාති‍්‍රයේ නිවසින් පිට නොසිටීම ආදී සියල්ල එදා ඇයට හිමි වූ අනන්‍යතා ලක්ෂණයන්ය. මේ අනුව මාතෘත්වය නැමැති අනන්‍යතාවය ඇයට ආරූඪ කොට ඇය හිලෑ කෙරිණි. ස්ත‍්‍රිය යනු කවරෙක්ද යන ප‍්‍රශ්නයට යම් සාපේක්‍ෂ පිළිතුරක් මෙතනදී ගොණු කරගෙන තිබුණි. මෙම ආකල්ප කොතරම් පසුගාමී වුවත් ඒ අවධියේ ගැහැණියට අනන්‍යතාවයක් හිමිව තිබුණි.


ස්තී‍්‍ර විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙර... 03එහෙත් 77 දී ආර්ථිකය විවෘත වීමත් සමග නව ලිබරල් ධනවායේ ගොදුරක් බවට ලාංකේය සමාජය පත් විය. විවෘත වෙළඳපොළ සමාජයේ හැම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම ආක‍්‍රමණය කළේය. ලෝක ධනවාදයට ලංකාව නිරාවරණය කෙරුණු අතර එකට බද්ධව තිබුණු පැරණි සමාජ සබඳතා මෙහිදී අහෝසි වී යයි. ඒ සමාජ උපාංග රැුහැණින් ගිලිහී නිදහස් වී යයි. 2009 මැයි 18 වන දින ප‍්‍රභාකරන්ගේ මළ සිරුර නන්දිකඩාල් කලපුවෙන් හමුවීමත් සමග ලාංකේය දේශපාලනය නව ඛණ්ඩනීය සංදිස්ථානමය මොහොතකට පත් වූ අතර දකුණට සාපේක්ෂව උතුර ද නව ලිබරල් ධනවාදයට විවෘත විය.


වෙළඳපොළ විවෘත වීම ලාංකේය ගැහැණියව ප‍්‍රබල අර්බුදයකට ගොදුරු කළ අතර ඇයගේ අනන්‍යතාවය බිඳ දමනු ලැබිණි. ගැහැණියට පෙර පැවති අර්ථය වෙළඳපොළ හමුවේ ශූන්‍ය වී ගියේය. දැන් බිඳ වැටුණු අනන්‍යතාව නැවත ගොඩනැගීම සඳහා ඇයට පිළිසරණට එන්නේ විවෘත වූ වෙළඳපොළයි. විලාසිතා කඩ, සෙලියුලර් දුරකථන, සුපිරි සාප්පු සංකීර්ණ, මාධ්‍ය කඩ, නව නිවාස, සමාජ ශාලා හා කැරෝකේ වැනි වාෂ්ප වී යන පාරිභෝගික භාණ්ඩ ඇය වෙනුවෙන් පෙනී ඉඳීමට පටන් ගනී. ජනමාධ්‍ය තුළින් සුපර්ස්ටාර්, ලවින් ස්ටාර්, ඩාන්සින් ස්ටාර්, ටැලන්ට් ස්ටාර්, මෙගා නාට්‍ය, කුකින් ස්ටාර්, ජෝතිෂ්‍ය කඩ, ලස්සන ගෙදර වැනි වැඩසටහන් තුළින් දවසින් දවස ඇය අලූත් අනන්‍යතාවයක් ලබා ගැනීමට වෙහෙසෙයි.


ස්තී‍්‍ර විමුක්තියේ නව කතිකාවකට පෙර... 04සමාජයක් නැති තැන එහි කිසිදු නිශ්චිත ලක්ෂ්‍යයක් නැති වෙළඳ පොළට ඇයගේ අනන්‍යතාවය කිසිසේත්ම යළි හිමි කර දිය නොහැක. ඉන් ඇය දරාගත නොහැකි මානුෂික ව්‍යසනයකට ගොදුරු වේ. එදා අතිශය පසුගාමී අදහස් ලෝකයක ගොදුරක් වී හෝ සිය මානුෂික ස්ථාවරභාවය සාපේක්ෂව රැකගත් ඇය මෙදා වෙළදපොළේ විකුණුම් භාණ්ඩයක් වී තිබේ. අද වන විට මෙම තත්ත්වයට විරුද්ධව මූලධර්මවාදී ව්‍යාපෘති හිස එසවීමේ පෙළඹුමක් පවතී. වෙළඳපොළට විරුද්ධ වන අතරේම අතීතයේ එකට එකතු වී තිබූ සංඝටක නැවත බලෙන් එකතු කොට ඇයට සමාජ අනන්‍යතාවයක් ලබාදීමට ඔවුන් කරන උත්සාහය අතිශය සමාජ හිංසනයක් නිර්මාණය කරයි. මොවුන් ගැහැණියගේ වත්මන් අනන්‍යතා අර්බුදය නීච ලෙස ගසා කයි. සිංහල බෞද්ධ සදාචාරවාදී ගැහැණිය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අණකිරීම් පවතින තත්ත්වය සමග කිසිදු අදාලත්වයක් නැතුවා පමණක් නොව පවතින වෙළදපොළ තත්ත්වය නැවත ජරා ජීර්ණ ලෙස ඇයට අභිමුඛ කරවයි. එක් පසෙකින් වෙළඳපොළේ විකිණෙන ඇයට බලහත්කාරී සදාචාරවාදී ගැහැණියකගේ වේෂය ආරූඪ කීරීමට සැරසෙයි. පිළිතුර වන්නේ මේ තුළින් වසඟකාරී මාතෘ භූමිකාවක් නිර්මාණය වීමයි.

Wednesday, January 8, 2014

සම-තැන ද? නිසි-තැන ද? | සියවසක කාන්තාවෝ [1911 - 2011]


19වන ශතවර්ෂය අවසානයේ දී සහ 20වන ශතවර්ෂය මුල දී ඇති වුණු කාන්තා කැළඹීම හේතුවෙන් විශ්ව කාන්තා දිනය බිහි වීමට පදනම වැටුණි. බ්‍රිතාන්‍ය පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රී, ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල් යනු සැබැවින්ම, ප්‍රථම වරට කාන්තාවට ඡන්ද අයිතිය දිය යුතු යැයි ප්‍රකාශ කළ පුද්ගලයා ය. වසර 1893 දී, නවසීලන්ත රජය විසින් ලෝකයේ ප්‍රථම කාන්තා ඡන්ද වරම ලබා දුන් රට ලෙසින් ඉතිහාසගත වුව ද, ලොව අන් රට වල එය ක්‍රියාත්මක වීමට තවත් බොහෝ වසර ගණනක් ගත විය.
ස්ත්‍රියගේ අරගලය ඇත්තේ පිරිමියාගේ දැක්ම සමඟය.මේ යථාර්ථය උවමනාවෙන්ම සඟවයි.ඒ වෙනුවට අචේතනික පීතෘමූලික සමාජය ආදේශ කරයි.ස්ත්‍රියගේ අරගලය ඇත්තේ අචේතනික බලවේග තුල නොවේ.පුරුෂයා විසින් අත්කරගෙන ඇති භූමිකාවට එරෙහිවය

නව පිරිමින් නිර්මානය ස්ත්‍රිය ඉදිරියේ ඇති අභියෝගයයි.ස්ත්‍රිය සිතන්නට ඕනෑ මෙසේය,කතා කරන්නට ඕනෑ මෙසේය,වැඩ කරන්නට ඕනෑ මෙසේය කියා  සමාජභාවීය වෙනස්කම් නිර්මාණයට එරෙහිවය.මේ තත්වය වියුක්ත සන්දර්භයක් තුල වුවද පිරිමින් තුල තිබිය හැක.එබැවින් චින්තනමය වශයෙන් ස්ත්‍රියට පිරිමියා සමඟ අනවරත අරගලයක් ඇත.මේ අරගලයේ ඓතිහාසික පසුබෑමක් නිසා ස්ත්‍රිය අද සිටින තත්වයට පත් වී ඇත.

ස්ත්‍රියට පිරිමියාගේ ළමයි බලන්නියක් වීමට සිදුවී තිබේ.කුඩා කල පියාටද විවාහයෙන් පසු සැමියාටද වියපත්වූ පසු පුතාටද යාට්ටහ් වී සිටින්නට සිදුවී ඇත.ස්ත්‍රියගේ අරගලය මේ සියල්ලන් ගේ දැක්මට එරෙහිවය.

ඇය කැමති දෙයක් කිරීමට ඇයට නිදහස තිබිය යුතුය.මෑතක බස් කොන්දොස්තරවරුන් ලෙස කාන්තාවන් බඳවා ගැනීමට යාම ප්‍රවෘත්තියක් වී තිබිනි.
කොටින්ම පිරිමින් ස්ත්‍රියගේ මෙම අරගලය නොතකා හරින්නේ නම් ඇයට පිරිමින් ගෙන් නිදහස්ව ජීවත් වීමට හෝ ඉඩ තිබිය යුතුය.

කාන්තා සුබසාධන වැඩ මෙම යථාර්ථය සඟවයි එම වැඩ වලින්ද අන්තිමට ප්‍රතිලාභ ලබා ගන්නේ පිරිමියාය.අවශ්‍ය වන්නේ පාසල්මට්ටමින් ස්ත්‍රියට අරගලය ගැන න්‍යායාත්මක දැනුමක් ලබා දීමයි.

ආගම ,සදාචාරය  හා මාතෲත්වය පමනක් නොව ජනප්‍රිය ලිංගික චර්යාවද වැනිදේ ස්ත්‍රිය පාලනය කිරීමට ස්ත්‍රිය මත පිරිමියා පටවන ලද දේය.පවුලේ වැඩියෙන් ආදායම් ඉපයූවත් ඇය ගෘහමූලිකයා නොවේ.නව ආකාරයේ පුරුෂ කතිකාවක් නම් කාන්තා හිංසනයයි.එම වචනයෙන්ම ස්ත්‍රිය බාල්දු කර ඇත.ඇය දෙවැනි තැනට දමා ඇත.ඇය ආරක්ෂා විය යුතු තැනැත්තියක් ලෙස හුවා දක්වා ඇත.දුර්වලයෙකු කර ඇත.එහෙත් ස්ත්‍රිය තමන් ලිංගික වශයෙන්ද ශාරීරික වශයෙන්ද දුර්වලයෙකු නොවන බව ( විශේෂයෙන්  බටහිර කාන්තාව ) ඔප්පු කර ඇත.


අචේතනික දේවල් බොරුවට මවා පෙන්වන්නේ නැතිව පිරිමියා සමඟ ඇති අරගලය තේරුම් ගත යුතුය.එසේ නැතිව ජයග්‍රහණයක් ලබා ගත නොහැක.පිරිමියා සමඟ ස්ත්‍රියගේ අරගලය සමාජයීය හා ආර්ථික,දේශපාලනික වශයෙන් මෙන්ම ලිංගික වශයෙන්ද වූවකි.

අප මේ වටිනා ලිපිය උපුටා ගත්තේ Boondi.lkවෙබ් අඩවියෙනි. වැඩි විස්තර සඳහා කියවන්න.
http://boondi.lk/article.php?ArtID=1703

Saturday, January 4, 2014

ගෑනු පිරිමි

කාන්තාව හා පිරිමියා යනු කවුදැයි කෙනෙකුගෙන් ඇසූ විට දෙන පිළිතුරු සමූහයක් ඇත.

කාන්තාව
 සියුමැලියි
විනීතයි
අහිංසකයි
බොළදයි
මෝඩයි
රැවටෙන සුළුයි
බයාදුයි

ආදී වශයෙන්ද

ඊට වෙනස්ව   පිරිමියාට

හැඩිදැඩියි
ශක්තිමත්
අධිෂ්ඨානශීලීයි
එඩිතරයි

ආදී වශයෙන් පිළිතුරු ලැබෙනු ඇත.

       එහෙත් මෙය මෙසේමද? සියුමැලි පිරිමින් නැද්ද? ශක්තිමත් ගැහැනුන් නැද්ද? පිරිම්න් පසුබාන අවස්ථාවල එඩිතරව ඉදිරියට ගොස් ජයගන්නා ගැහැනුන් නැද්ද?

එසේනම් මේ ගැහැණු පිරිමි වෙනස කුමක්ද?

මෙය සොබා දහමින් නොව සමාජයෙන් ලැබුනක් බව පෙනේ.
ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවාය ලෙස හදුන්වන්නේ මෙයයි.          

මෙම ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පළාතෙන් පළාතට රටින් රටට සමාජයෙන් සමාජයට වෙනස්ය.එයින්ද පෙනෙනුයේ මෙහි ආරෝපිත තත්වයයි.

අපි අතීතයට යමු.ඉතිහාසයේ එක් අවදියක කාන්තාවෝ සමාජයේ සියලු බලය දැරූහ.පරම්පරාව ගෙන ගියේ කාන්තාවන්ගෙනි.එහෙත් පෞද්ගලික දේපළ ක්‍රමය ආරම්භ වීමෙන් පසු කාන්තාව කෙමෙන් පසු පසට තල්ලු වූ අයුරු එංගල්ස් මැනවින් පෙන්වා දෙයි.

ඇතම් ගෝත්‍රවල දඩයම,ආහාර සොයා ඒම කාන්තාව විසින්ද සියුමැලි ක්‍රියා පිරිමින් විසින්ද කරන අවස්ථා ඇත.